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第22章（第3页）

，它所设定的种种价值标准是否合乎人性。

这样，弗洛姆伦理学所关心的问题，显然就不是如何使个人与“社会”

相一致，相协调，而是恰恰相反，力主个人必须对社会保持一定距离和清醒的批判意识，一个人“道德”

高低的真正标准，不在于他与社会保持一致的程度，而恰恰在于他与社会保持距离的程度，用他的话说：“一个人凭良心行事的能力，取决于他在多大程度上超越了他自己社会的局限，而成为一个世界公民。”

“个体最重要的素质就是要有勇气说一个‘不’字，有勇气拒不服从强权和公众舆论的命令。”

显而易见，弗洛姆的这种伦理观蕴含着两个基本前提或基本假设：第一，社会本身是不道德的或不健全的，不足以“为人师表”

，无权成为个人道德的仲裁者；第二，存在着某种超社会、超历史的全人类所共有的价值标准，即“人性”

和“人道”

，只有它才有资格成为一切“个人”

的最高道德标准。

他认为，弗洛伊德的后期理论中，把“人性”

与“社会”

根本对立起来，一方面具有一种极端的“反社会”

性。

另一方面又具有一种“人性”

的悲观主义态度。

与此相反，马克思一方面极其深刻而无情地揭示资本主义社会对人性的摧残，另一方面对人的可完善性和进步抱有牢不可破的信念。

弗洛姆的思想正好为二者之间架起了一座桥梁，他认为，尽管社会与人性的冲突最终必将消灭，但一天没有消灭，二者的冲突就将存在，社会就将是反人道的，“还将摧残人，还将产生恶”

，因为“迄今为止的大多数社会都是为少数人的目的服务，这少数人所想的只是利用大多数人”

，迄今为止，人还没有成为真正的“人”

。

因此，人道主义伦理学认为，“没有任何事物比人的存在更高，也没有任何事情比人的存在更具尊严”

，“善就是肯定生命，展现人的力量；美德就是对人自身的存在负责任。

恶就是削弱人的力量，罪孽就是人对自己不负责任”

。

弗洛姆宣称：“伦理思想家的使命就是维护和加强人类良心的呼声，去认识对人来说何为善、何为恶，而不管它对特定进化阶段的‘社会’是善还是恶。

他可能是一个‘在荒野中呼喊’的人，但只要这呼声始终存在，毫不中断，荒野迟早就会变成良田。”