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第四十六讲（第2页）

说“若无所明，则无明觉”

。

正如你所说的，假若真觉之性是不具足光明的，那么就成为无明所相应的觉性了。

觉性没有光明，那这个觉性就是无明的觉性。

“有所非觉”

，如果在觉性之中一定要有一个有所明的智慧来加上去，这个觉性就不是真实的觉性。

“无所非明”

，如果觉性本身必定不具足光明智慧，那么这个觉性就不能称为觉明，而成为一种无明，这个觉性就变成一个不觉，变成一种无明；而没有光明智慧的这个无明，绝对不是我们真觉佛性这种湛然光明的体性。

佛陀的回答，等于是否定了富楼那尊者的观念。

这个地方我们讲一下。

我们在修学过程当中，当然有所谓的对治，有所谓的安住。

其实从对治的角度，大乘佛法的差别不大，基本上就是空假中三观；但是安住的问题却是非常的不同。

比方说唯识学。

唯识学讲到生命的根源，生命是从哪里来呢？你从什么地方来？它一直追究，到最后找到阿赖耶识，一个真妄和合的阿赖耶识。

也就是说，阿赖耶识他内心有很多很多的种子，由这个种子的熏习，就产生了根身器界。

你前生有这样的业力，所以你变现这样的身心世界出来。

从大乘的圆教的思想，是不同意我们从阿赖耶识中来。

它认为阿赖耶识是第二义谛，不是第一义谛，是一念的妄动以后才有的。

所以阿赖耶识在破坏以后，显出的这个寂而常照、照而常寂、清净本然、周遍法界的真如本性，才是我们的本来面目。

所以，蕅益大师在讲唯识学的时候说，唯识学的修行法门非常好，但是有一个缺点。

什么缺点啊？就是，这只龙画得很漂亮，头部也很漂亮，脚也很漂亮，身体也很漂亮，但缺乏眼睛。

说学唯识就像一只龙没有眼睛一样，不知道要会归到哪里去。

因为你不能够说，破妄以后会归到阿赖耶识。

阿赖耶识是一个无明的根本，真妄和合，它是一个清净的本性跟无明妄想的结合。

你云何应住呢？你敢住在阿赖耶识吗？它是有情众生生命的根本嘛。

所以唯识学是很矛盾的，它依止阿赖耶识为住，最后还要把阿赖耶识给破掉。

天台宗的思想是认为，我们一开始就要安住在真如本性。

当然，我们也不能忽略了唯识学，因为唯识学有很多的对治法门，它是“相宗”

嘛。

它安立了很多的相状，什么是杂染相、什么是清净相，让我们能够分别善恶、分别染净。

所以蕅益大师认为说，从对治的角度，从治病的角度，我们要取法于唯识学；但是从根本的依止，要依止大乘圆教的现前一念心性。

所以安住跟对治是不一样。

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过去有一个医学的杂志，讲出一个公案。

它说，有一个妈妈带一个小孩子。

这小孩子上学的时候，他妈妈就提醒说，小华啊，你要注意啊，你天生肝脏就不好，你不要玩得太过火。

她每次给他的名言就是：你天生肝脏不好。

我们知道，名言会产生思想，思想久了以后会产生一个相对的执着，所以他认为他的肝脏就是不好，我天生肝脏就不好。